What Have We Done to Democracy?

Publicado el: Domingo, 4 de octubre del 2009

Dream Through the Dark Days, by Pete Yahnke (

Dream Through the Dark Days, by Pete Yahnke (

versión es español abajo

Of Nearsighted Progress, Feral Howls, Consensus, Chaos, and a New Cold War in Kashmir

by Arundhati Roy
September 27, 2009

While we’re still arguing about whether there’s life after death, can we add another question to the cart? Is there life after democracy? What sort of life will it be? By “democracy” I don’t mean democracy as an ideal or an aspiration. I mean the working model: Western liberal democracy, and its variants, such as they are.

So, is there life after democracy?

Attempts to answer this question often turn into a comparison of different systems of governance, and end with a somewhat prickly, combative defense of democracy. It’s flawed, we say. It isn’t perfect, but it’s better than everything else that’s on offer. Inevitably, someone in the room will say: “Afghanistan, Pakistan, Saudi Arabia, Somalia… is that what you would prefer?”

Whether democracy should be the utopia that all “developing” societies aspire to is a separate question altogether. (I think it should. The early, idealistic phase can be quite heady.) The question about life after democracy is addressed to those of us who already live in democracies, or in countries that pretend to be democracies. It isn’t meant to suggest that we lapse into older, discredited models of totalitarian or authoritarian governance. It’s meant to suggest that the system of representative democracy — too much representation, too little democracy — needs some structural adjustment.

The question here, really, is what have we done to democracy? What have we turned it into? What happens once democracy has been used up? When it has been hollowed out and emptied of meaning? What happens when each of its institutions has metastasized into something dangerous? What happens now that democracy and the free market have fused into a single predatory organism with a thin, constricted imagination that revolves almost entirely around the idea of maximizing profit?

Is it possible to reverse this process? Can something that has mutated go back to being what it used to be? What we need today, for the sake of the survival of this planet, is long-term vision. Can governments whose very survival depends on immediate, extractive, short-term gain provide this? Could it be that democracy, the sacred answer to our short-term hopes and prayers, the protector of our individual freedoms and nurturer of our avaricious dreams, will turn out to be the endgame for the human race? Could it be that democracy is such a hit with modern humans precisely because it mirrors our greatest folly — our nearsightedness?

Our inability to live entirely in the present (like most animals do), combined with our inability to see very far into the future, makes us strange in-between creatures, neither beast nor prophet. Our amazing intelligence seems to have outstripped our instinct for survival. We plunder the earth hoping that accumulating material surplus will make up for the profound, unfathomable thing that we have lost. It would be conceit to pretend I have the answers to any of these questions. But it does look as if the beacon could be failing and democracy can perhaps no longer be relied upon to deliver the justice and stability we once dreamed it would.

A Clerk of Resistance

As a writer, a fiction writer, I have often wondered whether the attempt to always be precise, to try and get it all factually right somehow reduces the epic scale of what is really going on. Does it eventually mask a larger truth? I worry that I am allowing myself to be railroaded into offering prosaic, factual precision when maybe what we need is a feral howl, or the transformative power and real precision of poetry.

Something about the cunning, Brahmanical, intricate, bureaucratic, file-bound, “apply-through-proper-channels” nature of governance and subjugation in India seems to have made a clerk out of me. My only excuse is to say that it takes odd tools to uncover the maze of subterfuge and hypocrisy that cloaks the callousness and the cold, calculated violence of the world’s favorite new superpower. Repression “through proper channels” sometimes engenders resistance “through proper channels.” As resistance goes this isn’t enough, I know. But for now, it’s all I have. Perhaps someday it will become the underpinning for poetry and for the feral howl.

Today, words like “progress” and “development” have become interchangeable with economic “reforms,” “deregulation,” and “privatization.” Freedom has come to mean choice. It has less to do with the human spirit than with different brands of deodorant. Market no longer means a place where you buy provisions. The “market” is a de-territorialized space where faceless corporations do business, including buying and selling “futures.” Justice has come to mean human rights (and of those, as they say, “a few will do”).

This theft of language, this technique of usurping words and deploying them like weapons, of using them to mask intent and to mean exactly the opposite of what they have traditionally meant, has been one of the most brilliant strategic victories of the tsars of the new dispensation. It has allowed them to marginalize their detractors, deprive them of a language to voice their critique and dismiss them as being “anti-progress,” “anti-development,” “anti-reform,” and of course “anti-national” — negativists of the worst sort.

Talk about saving a river or protecting a forest and they say, “Don’t you believe in progress?” To people whose land is being submerged by dam reservoirs, and whose homes are being bulldozed, they say, “Do you have an alternative development model?” To those who believe that a government is duty bound to provide people with basic education, health care, and social security, they say, “You’re against the market.” And who except a cretin could be against markets?

To reclaim these stolen words requires explanations that are too tedious for a world with a short attention span, and too expensive in an era when Free Speech has become unaffordable for the poor. This language heist may prove to be the keystone of our undoing.

Two decades of “Progress” in India has created a vast middle class punch-drunk on sudden wealth and the sudden respect that comes with it — and a much, much vaster, desperate underclass. Tens of millions of people have been dispossessed and displaced from their land by floods, droughts, and desertification caused by indiscriminate environmental engineering and massive infrastructural projects, dams, mines, and Special Economic Zones. All developed in the name of the poor, but really meant to service the rising demands of the new aristocracy.

The hoary institutions of Indian democracy — the judiciary, the police, the “free” press, and, of course, elections — far from working as a system of checks and balances, quite often do the opposite. They provide each other cover to promote the larger interests of Union and Progress. In the process, they generate such confusion, such a cacophony, that voices raised in warning just become part of the noise. And that only helps to enhance the image of the tolerant, lumbering, colorful, somewhat chaotic democracy. The chaos is real. But so is the consensus.

A New Cold War in Kashmir

Speaking of consensus, there’s the small and ever-present matter of Kashmir. When it comes to Kashmir the consensus in India is hard core. It cuts across every section of the establishment — including the media, the bureaucracy, the intelligentsia, and even Bollywood.

The war in the Kashmir valley is almost 20 years old now, and has claimed about 70,000 lives. Tens of thousands have been tortured, several thousand have “disappeared,” women have been raped, tens of thousands widowed. Half a million Indian troops patrol the Kashmir valley, making it the most militarized zone in the world. (The United States had about 165,000 active-duty troops in Iraq at the height of its occupation.) The Indian Army now claims that it has, for the most part, crushed militancy in Kashmir. Perhaps that’s true. But does military domination mean victory?

How does a government that claims to be a democracy justify a military occupation? By holding regular elections, of course. Elections in Kashmir have had a long and fascinating past. The blatantly rigged state election of 1987 was the immediate provocation for the armed uprising that began in 1990. Since then elections have become a finely honed instrument of the military occupation, a sinister playground for India’s deep state. Intelligence agencies have created political parties and decoy politicians, they have constructed and destroyed political careers at will. It is they more than anyone else who decide what the outcome of each election will be. After every election, the Indian establishment declares that India has won a popular mandate from the people of Kashmir.

In the summer of 2008, a dispute over land being allotted to the Amarnath Shrine Board coalesced into a massive, nonviolent uprising. Day after day, hundreds of thousands of people defied soldiers and policemen — who fired straight into the crowds, killing scores of people — and thronged the streets. From early morning to late in the night, the city reverberated to chants of “Azadi! Azadi!” (Freedom! Freedom!). Fruit sellers weighed fruit chanting “Azadi! Azadi!” Shopkeepers, doctors, houseboat owners, guides, weavers, carpet sellers — everybody was out with placards, everybody shouted “Azadi! Azadi!” The protests went on for several days.

The protests were massive. They were democratic, and they were nonviolent. For the first time in decades fissures appeared in mainstream public opinion in India. The Indian state panicked. Unsure of how to deal with this mass civil disobedience, it ordered a crackdown. It enforced the harshest curfew in recent memory with shoot-on-sight orders. In effect, for days on end, it virtually caged millions of people. The major pro-freedom leaders were placed under house arrest, several others were jailed. House-to-house searches culminated in the arrests of hundreds of people.

Once the rebellion was brought under control, the government did something extraordinary — it announced elections in the state. Pro-independence leaders called for a boycott. They were rearrested. Almost everybody believed the elections would become a huge embarrassment for the Indian government. The security establishment was convulsed with paranoia. Its elaborate network of spies, renegades, and embedded journalists began to buzz with renewed energy. No chances were taken. (Even I, who had nothing to do with any of what was going on, was put under house arrest in Srinagar for two days.)

Calling for elections was a huge risk. But the gamble paid off. People turned out to vote in droves. It was the biggest voter turnout since the armed struggle began. It helped that the polls were scheduled so that the first districts to vote were the most militarized districts even within the Kashmir valley.

None of India’s analysts, journalists, and psephologists cared to ask why people who had only weeks ago risked everything, including bullets and shoot-on-sight orders, should have suddenly changed their minds. None of the high-profile scholars of the great festival of democracy — who practically live in TV studios when there are elections in mainland India, picking apart every forecast and exit poll and every minor percentile swing in the vote count — talked about what elections mean in the presence of such a massive, year-round troop deployment (an armed soldier for every 20 civilians).

No one speculated about the mystery of hundreds of unknown candidates who materialized out of nowhere to represent political parties that had no previous presence in the Kashmir valley. Where had they come from? Who was financing them? No one was curious. No one spoke about the curfew, the mass arrests, the lockdown of constituencies that were going to the polls.

Not many talked about the fact that campaigning politicians went out of their way to de-link Azadi and the Kashmir dispute from elections, which they insisted were only about municipal issues — roads, water, electricity. No one talked about why people who have lived under a military occupation for decades — where soldiers could barge into homes and whisk away people at any time of the day or night — might need someone to listen to them, to take up their cases, to represent them.

The minute elections were over, the establishment and the mainstream press declared victory (for India) once again. The most worrying fallout was that in Kashmir, people began to parrot their colonizers’ view of themselves as a somewhat pathetic people who deserved what they got. “Never trust a Kashmiri,” several Kashmiris said to me. “We’re fickle and unreliable.” Psychological warfare, technically known as psy-ops, has been an instrument of official policy in Kashmir. Its depredations over decades — its attempt to destroy people’s self-esteem — are arguably the worst aspect of the occupation. It’s enough to make you wonder whether there is any connection at all between elections and democracy.

The trouble is that Kashmir sits on the fault lines of a region that is awash in weapons and sliding into chaos. The Kashmiri freedom struggle, with its crystal clear sentiment but fuzzy outlines, is caught in the vortex of several dangerous and conflicting ideologies — Indian nationalism (corporate as well as “Hindu,” shading into imperialism), Pakistani nationalism (breaking down under the burden of its own contradictions), U.S. imperialism (made impatient by a tanking economy), and a resurgent medieval-Islamist Taliban (fast gaining legitimacy, despite its insane brutality, because it is seen to be resisting an occupation). Each of these ideologies is capable of a ruthlessness that can range from genocide to nuclear war. Add Chinese imperial ambitions, an aggressive, reincarnated Russia, and the huge reserves of natural gas in the Caspian region and persistent whispers about natural gas, oil, and uranium reserves in Kashmir and Ladakh, and you have the recipe for a new Cold War (which, like the last one, is cold for some and hot for others).

In the midst of all this, Kashmir is set to become the conduit through which the mayhem unfolding in Afghanistan and Pakistan spills into India, where it will find purchase in the anger of the young among India’s 150 million Muslims who have been brutalized, humiliated, and marginalized. Notice has been given by the series of terrorist strikes that culminated in the Mumbai attacks of 2008.

There is no doubt that the Kashmir dispute ranks right up there, along with Palestine, as one of the oldest, most intractable disputes in the world. That does not mean that it cannot be resolved. Only that the solution will not be completely to the satisfaction of any one party, one country, or one ideology. Negotiators will have to be prepared to deviate from the “party line.”

Of course, we haven’t yet reached the stage where the government of India is even prepared to admit that there’s a problem, let alone negotiate a solution. Right now it has no reason to. Internationally, its stocks are soaring. And while its neighbors deal with bloodshed, civil war, concentration camps, refugees, and army mutinies, India has just concluded a beautiful election. However, “demon-crazy” can’t fool all the people all the time. India’s temporary, shotgun solutions to the unrest in Kashmir (pardon the pun), have magnified the problem and driven it deep into a place where it is poisoning the aquifers.

Is Democracy Melting?

Perhaps the story of the Siachen Glacier, the highest battlefield in the world, is the most appropriate metaphor for the insanity of our times. Thousands of Indian and Pakistani soldiers have been deployed there, enduring chill winds and temperatures that dip to minus 40 degrees Celsius. Of the hundreds who have died there, many have died just from the elements.

The glacier has become a garbage dump now, littered with the detritus of war — thousands of empty artillery shells, empty fuel drums, ice axes, old boots, tents, and every other kind of waste that thousands of warring human beings generate. The garbage remains intact, perfectly preserved at those icy temperatures, a pristine monument to human folly.

While the Indian and Pakistani governments spend billions of dollars on weapons and the logistics of high-altitude warfare, the battlefield has begun to melt. Right now, it has shrunk to about half its size. The melting has less to do with the military standoff than with people far away, on the other side of the world, living the good life. They’re good people who believe in peace, free speech, and in human rights. They live in thriving democracies whose governments sit on the U.N. Security Council and whose economies depend heavily on the export of war and the sale of weapons to countries like India and Pakistan. (And Rwanda, Sudan, Somalia, the Republic of Congo, Iraq, Afghanistan… it’s a long list.)

The glacial melt will cause severe floods on the subcontinent, and eventually severe drought that will affect the lives of millions of people. That will give us even more reasons to fight. We’ll need more weapons. Who knows? That sort of consumer confidence may be just what the world needs to get over the current recession. Then everyone in the thriving democracies will have an even better life — and the glaciers will melt even faster.

Arundhati Roy was born in 1959 in Shillong, India. She studied architecture in New Delhi, where she now lives. She has worked as a film designer and screenplay writer in India. Roy is the author of the novel The God of Small Things, for which she received the 1997 Booker Prize. Her new book, just published by Haymarket Books, is Field Notes on Democracy: Listening to Grasshoppers. This post is adapted from the introduction to that book.

Fuente: TomDispatch

¿Qué le hemos hecho a la democracia?

De progreso miope, aullidos bestiales, consenso, caos y una nueva guerra fría en Cachemira

por Arundhati Roy
27 de septiembre, 2009

Mientras seguimos discutiendo si hay vida después de la muerte, ¿podemos agregar otra pregunta al carrito? ¿Hay vida después de la democracia? ¿Qué clase de vida será? Cuando digo “democracia” no quiero decir democracia como un ideal o una aspiración. Quiero decir el modelo existente: la democracia liberal occidental y sus variantes, tal como son.

De modo que, ¿hay vida después de la democracia?

Los intentos de responder a esta pregunta se convierten a menudo en una comparación de diferentes sistemas de gobierno, y terminan en una defensa algo espinosa y combativa de la democracia. Es deficiente, decimos. No es perfecta, pero es mejor que todo lo demás que se presenta. Inevitablemente, alguien en la sala dirá: “Afganistán, Pakistán, Arabia Saudí, Somalia… ¿es lo que preferiría?

Si la democracia debería ser la utopía a la que aspiran todas las sociedades “en desarrollo” es un tema totalmente distinto. (Pienso que debería serlo. La primera fase idealista puede ser bastante emocionante.) La pregunta sobre la vida después de la democracia va dirigida a aquellos entre nosotros que ya vivimos en democracias, o en países que pretenden ser democracias. No quiere sugerir que caigamos en modelos más antiguos y desacreditados de gobierno totalitario o autoritario. Quiere sugerir que el sistema de democracia representativa –demasiada representación, demasiado poca democracia– necesita un cierto ajuste estructural.

La pregunta es en realidad, ¿qué le hemos hecho a la democracia? ¿En qué la hemos convertido? ¿Qué pasa una vez que la democracia se ha agotado? ¿Cuando ha sido ahuecada y vaciada de contenido? ¿Qué pasa cuando cada una de sus instituciones ha sido metastasiada hasta convertirse en algo peligroso? ¿Qué pasa ahora, cuando la democracia y el libre mercado se han fundido en un solo organismo depredador con una delgada imaginación constreñida que resuelve casi todo, casi enteramente alrededor de la idea de maximizar los beneficios?

¿Es posible revertir este proceso? ¿Puede algo que se ha mutado volver a ser lo que era? Lo que necesitamos hoy en día, por el bien de la supervivencia de este planeta, es visión a largo plazo. ¿Pueden asegurarla gobiernos cuya propia supervivencia depende de beneficios inmediatos, extractivos, a corto plazo? ¿Podría ser que la democracia, la respuesta sagrada a nuestras esperanzas y plegarias a corto plazo, la protectora de nuestras libertades individuales y la que nutre nuestros sueños avariciosos, resultara ser la jugada final de la raza humana? ¿Podría ser que la democracia tiene tanto éxito entre los seres humanos modernos precisamente porque refleja nuestra mayor locura –nuestra miopía-?

Nuestra incapacidad de vivir enteramente en el presente (como hacen la mayoría de los animales), combinada con nuestra incapacidad de ver muy lejos hacia el futuro, nos convierte en extrañas criaturas intermedias, ni bestias ni profetas. Nuestra sorprendente inteligencia parece haber dejado atrás nuestro instinto de supervivencia. Saqueamos la tierra a la espera de que la acumulación de excedente material compensará lo profundo e insondable que hemos perdido. Sería presunción pretender que tengo las respuestas a alguna de esas preguntas. Pero parece como si el fanal estuviera fracasando y que tal vez ya no se pueda confiar en que la democracia provea la justicia y la estabilidad que una vez soñamos que traería consigo.

Burócrata de la resistencia

Como escritora, escritora de ficción, a menudo me he preguntado si el intento de ser siempre precisa, de tratar de lograr que todo corresponda exactamente a los hechos, reduce de alguna manera la escala épica de lo que está sucediendo en realidad. ¿Oculta en última instancia una verdad mayor? Me preocupa que esté dejando que se me presione para que ofrezca una precisión prosaica, objetiva, cuando tal vez lo que necesitamos es un aullido bestial, o el poder transformador y la verdadera precisión de la poesía.

Parece que algo respecto a la naturaleza artera, brahmánica, intrincada, burocrática, dependiente de archivos, de “solicítese a través del canal adecuado” del gobierno y de la subyugación en la India me ha convertido en una burócrata. Mi única excusa es decir que se requieren instrumentos extraños para destapar el laberinto de subterfugio e hipocresía que enmascara la insensibilidad y la fría violencia calculada de la nueva superpotencia favorita del mundo. La represión “a través de canales adecuados” a veces genera resistencia “a través de canales adecuados.” Si se trata de resistencia no basta, lo sé. Pero, por ahora, es todo lo que tengo. Tal vez algún día se convierta en fundamento para poesía y para el aullido bestial.

En la actualidad, palabras como “progreso” y “desarrollo” se han hecho intercambiables con “reformas” económicas, “desregulación” y “privatización”. Libertad ha llegado a significar disyuntiva. Tiene menos que ver con el espíritu humano que con diferentes marcas de desodorante. Mercado ya no significa un sitio en el que se compran provisiones. El “mercado” es un espacio desterritorializado en el cual corporaciones anónimas hacen negocios, incluida la compra y venta de “futuros”. Justicia ha llegado a significar derechos humanos (y de aquellos, como dicen, “bastarán unos pocos”)

Ese robo del lenguaje, esa técnica de usurpar palabras y desplegarlas como armas, de utilizarlas para enmascarar la intención y para que signifiquen exactamente lo contrario de lo que han significado tradicionalmente, ha sido una de las más brillantes victorias estratégicas de los zares de la nueva administración. Les ha permitido marginar a sus detractores, privarlos de un lenguaje para expresar su crítica y descartarlos por ser “contrarios al progreso,” “contrarios al desarrollo,” “contrarios a reformas,” y desde luego “anti-nacionales” –negativistas de la peor clases.

Si se habla de salvar un río o de proteger un bosque dicen: “¿No creéis en el progreso?” A la gente cuya tierra es sumergida por embalses, y cuyas casas son aplanadas, le dicen: “¿Tenéis un modelo alternativo de desarrollo?” A los que creen que un gobierno tiene el deber de suministrar a la gente educación básica, atención sanitaria y seguridad social, les dicen: “Vais contra el mercado.” ¿Y quién excepto un cretino se opondría a los mercados?

La reivindicación de esas palabras robadas requiere explicaciones que son demasiado tediosas para un mundo con capacidad de atención limitada, y demasiado costosa en una era en la que la Libertad de Expresión se ha hecho inaccesible para los pobres. Este atraco lingüístico puede llegar a ser la clave de nuestra ruina.

Dos décadas de “progreso” en la India han creado una vasta clase media que está grogui con su repentina riqueza y el repentino respeto que la acompaña –y una clase marginada mucho más amplia y desesperada-. Decenas de millones de personas han sido desposeídas y desplazadas de sus tierras por inundaciones, sequías y desertificación causadas por ingeniería indiscriminada del entorno y masivos proyectos de infraestructura, represas, minas, y Zonas Económicas Especiales. Todas desarrolladas en nombre de los pobres, pero que en realidad tienen el propósito de servir las crecientes demandas de la nueva aristocracia.

Las antiguas instituciones de la democracia india – el aparato judicial, la policía, la prensa “libre” y, claro está, las elecciones-, lejos de funcionar como un sistema de limitaciones y chequeos, a menudo hacen lo contrario. Se cubren mutuamente para promover los intereses más amplios de Unión y Progreso. Al hacerlo, generan tal confusión, tal cacofonía, que las voces que se alzan como advertencia sólo se hacen parte del ruido. Y eso sólo ayuda a realzar la imagen de la democracia tolerante, torpe, pintoresca, algo caótica. El caos es real. Pero también lo es el consenso.

Una nueva guerra fría en Cachemira

Ya que hablamos de consenso, existe el pequeño y siempre presente asunto de Cachemira. Cuando tiene que ver con Cachemira, el consenso en la India es incondicional. Pasa por todas las secciones del establishment –incluidos los medios, la burocracia, la intelectualidad, e incluso Bollywood-.

La guerra en el valle de Cachemira ya dura 20 años y ha costado unas 70.000 vidas. Decenas de miles de personas han sido torturadas, varios miles han “desaparecido”, mujeres han sido violadas, decenas de miles han enviudado. Medio millón de soldados indios patrullan el valle de Cachemira, convirtiéndolo en la zona más militarizada del mundo. (EEUU tuvo unos 165.000 soldados en servicio activo en Iraq en el clímax de su ocupación). El ejército Iindio afirma ahora que ha aplastado en su mayor parte la belicosidad en Cachemira. Tal vez sea cierto. Pero, ¿significa victoria la dominación militar?

¿Cómo justifica una ocupación militar un gobierno que afirma que es una democracia? Celebrando elecciones regulares, evidentemente. Las elecciones en Cachemira tienen un pasado largo y fascinante. La elección estatal manifiestamente amañada de 1987 fue la provocación inmediata para el levantamiento armado que comenzó en 1990. Desde entonces, las elecciones se han convertido en un instrumento cuidadosamente afinado de la ocupación militar, un siniestro terreno de juego del Estado oculto de a India. Las agencias de inteligencia han creado partidos políticos y políticos-señuelo, han construido y destruido carreras políticas a voluntad. Son ellas, más que nadie, las que deciden cuál será el resultado de cada elección. Después de cada elección, el establishment indio declara que la India ha obtenido un mandato popular del pueblo de Cachemira.

En el verano de 2008, una disputa por tierra asignada al Comité del Santuario Amarnath se convirtió en un levantamiento masivo y no violento. Día tras día, cientos de miles de personas desafiaron a soldados y policías –que dispararon directamente a las multitudes, matando a muchísima gente– y abarrotaron las calles. Desde temprano por la mañana hasta tarde por la noche, la ciudad reverberó con gritos de “¡Azadi! Azadi!” (¡Libertad!” ¡Libertad!”). Los vendedores de fruta la pesaban repitiendo “¡Azadi! ¡Azadi!” Los comerciantes, doctores, dueños de casas flotantes, guías, tejedores, vendedores de alfombras, todos salían con pancartas, todos gritaban “¡Azadi! ¡Azadi!” Las protestas continuaron durante varios días.

Las protestas fueron masivas, Fueron democráticas y no-violentas. Por primera vez en decenios aparecieron brechas en la opinión pública dominante en la India. Al Estado indio le entró el pánico. Sin saber exactamente cómo encarar esa desobediencia civil de masas, ordenó la adopción de medidas de fuerza. Impuso el toque de queda más duro que se recuerda, con orden de disparar de inmediato. En efecto, durante días enteros, virtualmente enjauló a millones de personas. Los principales dirigentes por la libertad fueron puestos en arresto domiciliario, otros fueron encarcelados. Los allanamientos culminaron en arrestos de cientos de personas.

Una vez que se controló la rebelión, el gobierno hizo algo extraordinario, anunció elecciones en el Estado. Los dirigentes pro-independencia llamaron al boicot. Volvieron a ser arrestados. Casi todos creyeron que las elecciones se convertirían en un inmenso embarazo para el gobierno indio. El establishment de la seguridad estaba convulsionado por la paranoia. Su complicada red de espías, renegados y periodistas empotrados comenzó a agitarse con una energía renovada. No corrieron ningún riesgo. (Incluso yo, que no tenía nada que ver con lo que estaba sucediendo, fui puesta en arresto domiciliario en Srinagar durante dos días.)

La convocatoria a elecciones fue un inmenso riesgo. Pero el juego dio resultado. La gente fue a votar en masa. Fue la mayor participación de votantes desde el inicio de la lucha armada. Ayudó que la votación fue programada de manera que los primeros distritos en votar fueron los más militarizados, incluso dentro del valle de Cachemira.

Ninguno de los analistas, periodistas y expertos en elecciones de la India se preocuparon de preguntar por qué gente que sólo semanas antes había arriesgado todo, incluidas balas y órdenes de disparo inmediato, había cambiado repentinamente su opinión. Ninguno de los destacados eruditos del gran festival de la democracia –quienes prácticamente viven en estudios de televisión cuando hay elecciones en la India continental, diseccionando cada pronóstico y sondeo a boca de urnas y cada ínfimo cambio porcentual en el recuento de votos– habló de lo que significan las elecciones en presencia de un despliegue tan masivo y permanente de tropas (un soldado armado por cada 20 civiles).

Nadie especuló sobre el misterio de cientos de candidatos desconocidos que aparecieron de la nada para representar a partidos políticos que no habían tenido una presencia previa en el valle de Cachemira. ¿De dónde habían salido? ¿Quién los financiaba? Nadie mostró curiosidad. Nadie habló del toque de queda, de los arrestos en masa, del encierro de electores que iban a las urnas.

Pocos hablaron del hecho de que los políticos se esforzaron en su campaña por desligar a Azadi y la disputa por Cachemira de las elecciones. Insistieron en que tenían que ver sólo con temas municipales –carreteras, agua, electricidad-. Nadie habló del motivo por el cual gente que ha vivido bajo una ocupación militar durante decenios –en la que los soldados podían irrumpir en las casas y llevarse a la gente a cualquier hora del día o de la noche– podría necesitar que alguien la escuchara, que se ocupara de sus casos, que la representara.

Apenas habían pasado las elecciones, el establishment y la prensa dominante cantaron victoria (para la India) una vez más. El resultado más preocupante fue que en Cachemira la gente comenzó a repetir el punto de vista de sus colonizadores sobre ella, como gente algo patética que merecía su suerte. “Nunca confíe en un cachemirí,” me dijeron varios cachemiríes. “Somos volubles y poco fiables.” La guerra psicológica, conocida técnicamente como psy-ops, ha sido un instrumento de la política oficial en Cachemira. Podría decirse que sus depredaciones durante decenios – su intento de destruir la autoestima de la gente– constituyen el peor aspecto de la ocupación. Basta para hacer que uno se pregunte si hay alguna conexión entre las elecciones y la democracia.

El problema es que Cachemira se encuentra sobre las líneas de falla de una región que está repleta de armas y que se desliza hacia el caos. La lucha por la libertad cachemirí, con su sentimiento clarísimo pero contornos poco definidos, está atrapada en la vorágine de diversas ideologías peligrosas y conflictivas –el nacionalismo indio (corporativo así como “hindú”, que se confunde con imperialismo), el nacionalismo paquistaní (que se rompe bajo el peso de sus propias contradicciones), el imperialismo de EEUU (impacientado por una economía abatida), y un resurgente talibán medieval-islamista (que gana rápidamente en legitimidad, a pesar de su insana brutalidad, porque se perciber como resistencia contra una ocupación). Cada una de estas ideologías es capaz de una inclemencia que puede ir desde el genocidio hasta la guerra nuclear. Si se suman las ambiciones imperiales chinas, una Rusia agresiva reencarnada, y las inmensas reservas de gas natural en la región del Caspio y persistentes murmullos sobre reservas de gas natural, petróleo y uranio en Cachemira y Ladakh, se tiene la receta para una nueva Guerra Fría (que, como la última, es fría para unos y caliente para otros).

En medio de todo esto, Cachemira va a convertirse en el conducto por el cual toda la violencia que se desarrolla en Afganistán y Pakistán se derrama hacia la India, dónde encontrará aceptación en la cólera de los jóvenes entre los 150 millones de musulmanes de la India que han sido brutalizados, humillados y marginados. El aviso lo han dado la serie de ataques terroristas que culminaron en los ataques de Mumbai de 2008.

No cabe duda de que la disputa de Cachemira se clasifica arriba, junto con Palestina, como una de las disputas más antiguas y más recalcitrantes del mundo. Esto no significa que no se pueda resolver. Sólo que la solución no será de la entera satisfacción de un solo partido, un país, o una ideología. Los negociadores tendrán que estar dispuestos a desviarse de la “línea del partido.”

Desde luego, no hemos llegado todavía a la etapa en la que el gobierno de la India esté incluso dispuesto a admitir que existe un problema, menos todavía a negociar una solución. Por el momento no tiene motivos para hacerlo. Internacionalmente, sus acciones suben vertiginosamente. Y mientras sus vecinos encaran derramamientos de sangre, guerra civil, campos de concentración, refugiados y motines de los ejércitos, la India acaba de concluir una hermosa elección. Sin embargo la ‘locura demoníaca’ no puede engañar a toda la gente todo el tiempo. Las soluciones temporales a punta de fusil para la intranquilidad en Cachemira (perdón por la broma), han magnificado el problema y lo han llevado a la profundidad de un sitio en el que envenena las aguas subterráneas.

¿Se funde la democracia?

Tal vez la historia del glaciar de Siachen, el campo de batalla más elevado del mundo, sea la metáfora más adecuada para la demencia de nuestros días. Miles de soldados indios y paquistaníes han sido desplegados en el lugar, sufriendo vientos gélidos y temperaturas que caen a 40 grados centígrados. De los cientos que han muerto, muchos han muerto sólo por los elementos.

El glaciar se ha convertido en un vertedero, repleto con los desechos de la guerra – miles de proyectiles de artillería vacíos, tambores de combustible vacíos, piquetas, botas viejas, carpas, y todo tipo de basura que pueden generar miles de seres humanos en guerra-. La basura sigue intacta, perfectamente preservada a esas temperaturas, un monumento prístino a la locura humana.

Mientras los gobiernos de la India y Pakistán gastan miles de millones de dólares en armas y en la logística de la guerra de alta altitud, el campo de batalla se ha comenzado a derretir. Ahora mismo, se ha reducido a la mitad de su tamaño. La fusión tiene menos que ver con el enfrentamiento militar que con gente lejana, al otro lado del mundo, que vive la buena vida. Son gente buena que cree en la paz, la libertad de expresión, y los derechos humanos. Vive en prósperas democracias cuyos gobiernos están en el Consejo de Seguridad de la ONU y cuyas economías dependen fuertemente de la exportación de la guerra y de la venta de armas a países como la India y Pakistán. (Y Ruanda, Sudán, Somalia, la República de Congo, Iraq, Afganistán… es una larga lista.)

La fusión glacial causará severas inundaciones en el subcontinente, y eventualmente severas sequías que afectarán las vidas de millones de personas. Eso nos dará aún más motivos para combatir. Necesitaremos más armas. ¿Quién sabe? Esa especie de confianza del consumidor puede ser precisamente lo que el mundo necesita para salir de la actual recesión. Entonces todos en las prósperas democracias vivirán todavía mejor –y los glaciares se derretirán aún más rápido-.

Arundhati Roy nació en 1959 en Shillong, India. Estudió arquitectura en Nueva Delhi, donde vive actualmente, y ha actuado como diseñadora, actriz y guionista de cine en la India. Roy es autora de la novela El Dios de las cosas pequeñas (Random House), por la que recibió el Premio de Booker de 1997. Su nuevo libro, que acaba de ser publicado por Haymarket Books, es Field Notes on Democracy: Listening to Grasshoppers. Este trabajo es una adaptación de la introducción de ese libro.

Traducción: Germán Leyens, Rebelión



Martes, 27 de junio del 2017
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