The Right to the City: Shaping the City that Makes Us

Publicado el: Domingo, 1 de agosto del 2010

Traducción en español abajo

Surreal, by Marcus A Jansen

by Sara Carrasco

Lefebvre described the right to the city as “the summation of other crucial rights” including the “right not to be alienated from the spaces of every day life”  or deprived from the city’s “social, economic, and political goods” (Mitchell & Villanueva, 667). The struggle for the right to the city seeks to increase the autonomy of those who are currently disempowered by a hierarchy of rights where “the right to private property and the profit rate trump any other conception of inalienable rights” (Harvey 2003, 940). The need for a prioritization stems from the inherent “contradictions within the capitalist package of rights” (Harvey 2003, 941), and obliges the legal system to chose between favoring either the current derivative rights (such as the “right to be treated with dignity” and to “a secure job [and] reasonable living standards”) and the right to private property and the profit rate. As of now the overall global agenda is clear: private property trumps the so-called derivative rights, it trumps the right to employment, to shelter, and to incomes that meet living standards. In the minds of many this prioritization has to indeed be switched.

Ironically, those working towards protecting long-held privileges and those working towards empowering the traditionally disempowered are using the same word in their slogan: Freedom. One side is speaking of freedom to the endless accumulation of capital, and the other, of freedom from the domination that results from such a polarized concentration of capital, of power. I choose the later. As stated in Leroi Jones’ words, “the acquisition of wealth has, at least in my mind, only very slightly to do with self-determination or freedom” (Leroi Jones 1966, 79), self-determination being “the right to choose one’s own path. The right to become exactly what one thinks himself capable of” (Leroi Jones 1966, 70). Although in theory self-determination may be independent from one’s wealth the forces presently at play are doing exactly that: the poor are forced to be overworked and underpaid, to give their time and energy to receive in return the most basic levels of subsistence, which obliges them to give up the time and the energy to build their own creations.

The greater political program found in the right to the city has economic implications that stem from the “critique of a world in which exchange value of urban space comes to dominate use value” (Mitchell & Villanueva, 670). This comes to disenfranchise the poor, striping them from autonomy, from their right to influence the processes that come to shape their lives, or, to borrow Escobar’s words, “their right to exist outside the neoliberal system” (Escobar 2001). Furthermore, their condition is met by political agendas of contained marginalization and criminalization of the outcome (capitalism’s negative externalities: homelessness, unemployment…) that the prioritizations taking place lead to –that is, favoring capitalism’s need for scarcity and facilitating the endless accumulation of capital (Harvey 2003, 941)-. The right to the city demands changes at both levels: The structural processes literally producing an impoverished and disenfranchised population, and those that shape physical public spaces.


If one is to understand the processes through which the struggle for the right to the city are being fought, it is essential to understand the key role that physical public spaces play in the development of social change. Put simply, what makes public forums so precious is that they are not private. Owners of private spaces have the right to be ‘the kings of their own kingdom’ per se, as they are entitled to exclude and implement fairly tyrannical rules if they so wish. This does not mean to undermine the right to private places since they certainly are the places where so often the polity is formed, organized, and allowed to reflect and hold political debates free from harassment. However, juxtaposed to these are public forums constructed on the grounds that they serve all constituents equally which makes them the sole spaces where tyranny cannot, in theory, be enforced. That is, the sole spaces with the potential to become truly democratic -where citizens and non-represented parts of the public can make collective claims over their use, shape, and regulation; claims which, if legitimized, may serve as bridges leading to the further democratization of private spaces.

Public spaces serve as an experiment ground where society can, and at times has no choice but to confront its internal divisions. The conflicts that arise in them are a gift through which society as a whole is forced to acknowledge the physical, cultural, and ideological differences that lay within it. Obscuring these conflicts, and demanding order and comfort in public spaces has become a prominent and powerful tool in preventing social ills from being addressed and maintaining structures that reinforce injustice –as they render the conflicts invisible and facilitate the greater public’s ignorance of their existence.

It is in public forums that one develops a sense of the greater public beyond one’s social bubble, beyond the notions already created by sources that can be chosen. Some, however, believe that there is a right to be protected from unsought experiences even when in public, implying that social collisions should always be fairly voluntary (Mitchell 2005, 78). Such arguments legitimize the expansion of “attitudes that are appropriate in private life” -such as demanding the right to be left alone- to public spaces, and sustain that freedoms from disturbance serve as a strong enough basis to thwart the unwanted communication of others (Kohn 2004, 42). In an outrageous court ruling the United States Supreme Court upheld a state statute that made it a crime to ‘knowingly approach another person within eight feet of such other person, unless such other person consents, for the purpose of passing a leaflet or handbill to, displaying a sign to, or engaging in oral protest, education, counseling with such person in the public way or sidewalk area’”(Paul Schenck v. Pro·Choice Network 1997; Judy Madsen v. Women’s Health Center 1994 as referenced in Kohn 2004, 42). This makes it so that political outreach to strangers must be previously approved by the stranger, and will likely be prevented through regulations on volume that can easily determine that yelling across an 8 feet distance is of ‘public disturbance’.

When Rudolph Giuliani claimed that there was a right “not to be disturbed [and] agitated … by others” in public space (Miller 2007, 1), and increased regulation of public spaces with the intention of removing these sources of ‘disturbance and agitation’, he was indeed working against the very aspects of public space that make it so special: access, lack of choice, and in so many ways, misuse. The three of these together are what allow public forums to shed light on social, and structural problems that otherwise, would not be manifested in public. It simply is not the same to see a homeless individual peeing on a patch of grass where one was just sitting, than to see a protest concerning homelessness, much less, to read about it. It is in public space that unaddressed social ills become visible to the greater public, where through intended or unintended ‘misuse’, or intentional address, the broader public has no choice but to see what is in front of their eyes and in turn respond: the most passive reaction is a simulation of unawareness.

Regulations on activity constructs the segregated city where homeless individuals, and others who desire (versus need, in the case of the homeless) to use public spaces beyond a means of transit, will not go to city-spaces where laws concerning side-walk obstruction, public sleeping, and loitering are more strictly enforced –which overlap with the areas that are protagonists in the lives of the wealthy. What these processes reflect is a clear prioritization of the rights for transit, “order, comfort … recreation and unfettered shopping” (Mitchell 1997, 321) to the right to use public spaces for sociability, political protest and engagement, or simply, as the common resource that they are supposed to be.


The effectiveness and practice of organized public address is threatened by the traditional public forum doctrine that sustains the permit system allowing the government to regulate the time, place, and manner of public address, granting it the power to easily prevent voices from being heard, and at times, prevent the exercise of the right to public address altogether. It has done so by assigning places that are hardly frequented, times when they are less frequented, and obscuring the real number of supporters by limiting the number of people who can attend an event (Miller 2007, 14). By doing so they deny the city’s resource as a venue for communication, strip it from its ability to reflect social ills, and indeed strip the individuals from their right to make demands to the greater public.

The traditional public forum doctrine that is supposed to protect freedom of speech is inherently flawed, as the court ruling itself that set it forth refers to the right of freedom of speech as a privilege, which undermines its status of right as such. It even states that it must be  “exercised in subordination to the general comfort and convenience… in peace and good order” (Staeheli & Mitchell 2008, 5), bluntly disregarding the fact that messages of liberation that fight oppression, by nature disturb ‘the general comfort and convenience’ of the already ‘pleased’ majority. Furthermore it grants the government the power to prohibit speech “in cases where the principal function of the property would be disrupted by expressive activity”, which leaves ample room for prohibition simply by designating a purpose to a space and could extend to streets and parks since “parks are designated for recreation and streets are…meant to facilitate the circulation of pedestrians and automobiles” (Kohn 2004, 50).

It indeed has resulted in precisely this. In response to the 1999 World Trade Organization protests, the City of Seattle instituted a “25 block no-protest zone in downtown” that allowed shoppers and workers to enter freely in the area but barred those carrying protest signs or wearing anti-WTO slogans” and in 2001 Quebec City actually “erected a 3.8 meter high, 4 kilometer long chain link fence to prevent the estimated 30,000 protesters from entering the downtown area” (Kohn 2004, 38). In New York City, the prohibition of events taking place in City Hall Plaza is only limited to a list of exceptions that include that the event be of “extraordinary public interest” and “uniquely appropriate to City Hall” (Miller 2007, 15) -whatever that means. Turns out that the same people instituting the policies that are protested are those who are deciding what is the ‘public’s interest’ -who that public is and what they want to hear is apparently a question that they can answer on their own.


It is naïve to believe that the government will cease their arbitrary prohibition of speech as long as it continues to own physical public forums, for it has persistently refused its management and use as communal space, and shows no signs of intending to do so. What government ownership implies is that it will act ‘as a landlord’ who will regulate its property in the interests of all, yet its ownership grants it the ability to easily resort to abstract notions of ‘the public’ and ‘the community’ that obscure difference and reinforce privilege (Staeheli & Mitchell 2008, 124-125). So far, this has allowed it the power to oblige the public “to be given permission even to appear (Staeheli & Mitchell 2008, 1), and to turn“’[f]ree speech” into what it is now, “‘permitted speech’” (Staeheli & Mitchell 2008, 7).

If the right to the city is truly to become a right rather than a privilege, if no one is to have the right to exclude –not even the government-, then traditional public spaces must become communal space where every individual conserves the right “not [to] be excluded from the uses or benefits of resources” (Blackmar 2006, 51, as quoted in Staeheli & Mitchell 2008, 129). For as long as the government conserves ownership of traditional public forums it will conserve its right to exclude –property having been described precisely as “the right to exclude” (Staeheli & Mitchell 2008, 128).


More generally, the right to the city is about democratizing the process through which cities are shaped. It isn’t only that we would all take part in the creation of the city’s socio-economic and physical structures, but that we would do so through real choices. As Harvey points out, all of us, already “make the city” (Harvey 2003, 939), so then, what is that “cry and demand”, as Lefebvre referred to it, really calling for?

Surely cities come to be shaped by all, even the briefest and most passive of visitors. Say, for example, an unemployed woman traveling from one city to another for a job interview. Besides any influence her social interaction may have, she will influence market outcomes with her choice of transportation, food, and shelter and take part in a process that leads some businesses to succeed and others to bankruptcy. One could claim that her decisions express her desires and preferences, and say that she is effectively -to borrow Park’s phrase- shaping the city after her heart’s desire (Park as referenced in Harvey 2003, 939). Yet the physical transformation of the city triggered by the market’s outcome will not reflect whether her decisions constituted a real choice. What I mean to say by real is that she would have the ability to realize at least one alternative that falls within the law –that is, she would pay for all she uses. More specifically, what I mean to say is that if her choices constituted the only ones she could afford, they were not real choices at all.

Cities are indeed shaped by all of us, yet we each take part in the city’s creation and transformation within different socio-economic positions, and the amount of wealth we posses will take on a crucial role in determining whether we are influencing the city as we desire. Furthermore, it is not only that we make the city but also that “in return, the city makes us” (Harvey 2003, 939) and thus the claim to shape the city, the right to shape it, is a claim for the right to shape our selves. “To live under capitalism is to accept or submit to that bundle of rights necessary for endless capital accumulation” (Harvey 2003, 940). For the poor this means that they must accept a status of second class citizens, as their poverty heavily restricts the fulfillment of their civic and human rights, that they are subject to those who already hold power and capital, and that their success and road out of poverty, and thus their ability to meaningfully exercise their rights, depends on their ability to satisfy the demands of those who are in power, those, who possess the capital.

What that cry and demand for the right to the city then, is calling for is an end to dollars counting more than votes, real democracy and not this façade, and autonomy: real choices for all.


Harvey, David (2003), “The Right to the City” in International Journal of Urban and Regional Research, Volume 27.4 December 2003 939-41 2. Jones, Leroi (1966), “Tokenism: 300 Years for Five Cents,” in Social Essays by Leroi Jones (New York: William Morrow & CO., INC.) 3.Kohn, Margaret (2004),

“Weapons of the Wobblies:The Street‐Speaking Fights,” in Brave New Neighborhoods: The Privatization of Public Space (New York: Routledge)pp. 23‐46.

4.Kohn, Margaret (2004), “The Public Forum Doctrine,” in Brave New Neighborhoods: The Privatization of Public Space (New York: Routledge), pp. 47‐68 5. Miller, Kristine (2007), “Designs on the Public: The Private Lives of New York’s Public Spaces,” (Minneapolis: University of Minnesota Press) 6. Mitchell, D. (1997), “The Annihilation of Space by Law: The Roots and Implications of Anti-Homeless Laws in the United States,” Antipode 29, 303-325 7. Paul Schenck v. Pro·Choice Network 34 F. 3rd 130 (1997); Judy Madsen v. Women’s Health Center 512 U.S. 753 (1994) 8. Staeheli, Lynn & Mitchell, Don (2008), “The People’s Property?: Power, Politics, and the Public,” (New York: Routledge)

El derecho a la ciudad: Dar forma a la ciudad que nos conforma

Traducción: Ricardo García Pérez, Rebelión

por Sara Carrasco

Lefebvre describió el derecho a la ciudad como «la síntesis de otros derechos fundamentales», incluido «el derecho a no ser marginado de los espacios de la vida cotidiana» ni privado de «los bienes sociales, económicos y políticos de la ciudad» (Mitchell y Villanueva, 667). La lucha por el derecho a la ciudad pretende incrementar la autonomía de quienes viven hoy día incapacitados por una jerarquía de derechos donde «el derecho a la propiedad privada y la tasa de beneficio desbancan cualquier otra concepción de los derechos inalienables» (Harvey 2003, 940). La necesidad de priorizar se deriva de las «contradicciones [intrínsecas] del paquete de derechos capitalistas» (Harvey 2003, 941) y obliga al sistema legal a escoger entre fomentar los actuales derechos derivados (como el «derecho a recibir un trato digno» y a «un puesto de trabajo [y] un nivel de vida razonable») y el derecho a la propiedad privada y a obtener beneficios. Por el momento, el calendario global está claro: la propiedad privada derrota a los denominados derechos derivados, acaba con el derecho al trabajo, a la vivienda y a la obtención de unas rentas que satisfagan el mínimo vital. En la mente de muchos es preciso alterar sin duda este orden de prioridades.

Curiosamente, quienes trabajan para preservar privilegios tradicionales y quienes se esfuerzan por capacitar a los tradicionalmente desposeídos utilizan el mismo término en sus esloganes: Libertad. Un bando habla de libertad para la acumulación infinita de capital y, el otro, de libertad frente a la dominación resultante de una concentración de capital y de poder polarizadas. Yo opto por estos últimos. Como indican las palabras de Leroi Jones, «la adquisición de riqueza tiene, al menos a mi juicio, muy poco que ver con la autodeterminación o la libertad» (Leroi Jones 1966, 79), entendiendo por autodeterminación «el derecho a escoger un camino propio. El derecho a ser exactamente lo que uno se cree capaz de ser» (Leroi Jones 1966, 70). Aunque, en teoría, la autodeterminación puede ser independiente de la riqueza que se posea, la correlación de fuerzas actual logra hacer exactamente eso: los más pobres se ven obligados a trabajar en exceso y con salarios bajos, a dedicar su tiempo y su energía para alcanzar a cambio sólo los niveles de subsistencia más elementales, lo que les obliga a ceder el tiempo y la energía de forjar sus propias creaciones.

El programa político general subyacente al derecho a la ciudad tiene consecuencias económicas que nacen de la «crítica de un mundo en el que el valor de cambio del espacio urbano viene a prevalecer sobre el valor de uso» (Mitchell y Villanueva, 670). Esto acaba por privar a los pobres de sus derechos despojándolos de autonomía, desde del derecho a intervenir en los procesos que acaban por modelar sus vidas hasta, por utilizar las palabras de Escobar, «su derecho a vivir al margen del sistema neoliberal» (Escobar 2001). Además, de su situación se hacen cargo programas políticos de contención de la marginación y de criminalización de las consecuencias (las externalidades negativas del capitalismo: personas sin vivienda, desempleo…) a las que conduce el orden de prioridades que se impone; es decir, favorecer la necesidad de escasez del capitalismo y facilitar la acumulación infinita de capital (Harvey 2003, 941). El derecho a la ciudad exige cambios en ambos planos: el de los procesos estructurales que producen literalmente una población empobrecida y sin derechos, y el de aquellos otros procesos que dan forma a los espacios públicos físicos.


Para entender los procesos mediante los cuales se libra el combate del derecho a la ciudad es esencial comprender el esencial papel que desempeñan los espacios públicos físicos en el desarrollo del cambio social. Dicho de forma más sencilla, lo que otorga tanto valor a los foros públicos es que no son privados. Los propietarios de los espacios privados tienen derecho a ser «los reyes de su reino» per se, pues tienen autoridad para excluir e imponer normas abiertamente tiránicas si así lo desean. Esto no significa que haya que menoscabar el derecho a los espacios privados, pues son sin duda los lugares donde con tanta frecuencia se forman y estructuran sistemas de gobierno y donde tienen autorizado reflexionar y mantener debates políticos sin sufrir hostigamiento. Sin embargo, yuxtapuestos a los espacios privados se encuentran los foros públicos, construidos sobre la base de que sirven por igual a todos los electores, lo que los convierte en los únicos espacios en los que, en teoría, no se puede imponer la tiranía. Es decir, los únicos espacios con potencial para ser auténticamente democráticos, donde los ciudadanos y los sectores no representados del público pueden realizar reivindicaciones colectivas sobre su uso, forma y normativa aplicable; reivindicaciones que, si se legitiman, pueden servir para tender puentes que conduzcan a una mayor democratización de los espacios privados.

Los espacios públicos sirven de territorio de experimentación en donde la sociedad puede, y a veces no le queda otra alternativa que hacerlo, confrontar sus divisiones internas. Los conflictos que se plantean en ellos son un obsequio a través del cual el conjunto de la sociedad se ve obligado a reconocer las diferencias físicas, culturales e ideológicas que alberga. Eclipsar estos conflictos y exigir orden y comodidad en los espacios públicos se ha convertido en una herramienta destacada y poderosa para impedir que se aborden los males sociales y para mantener estructuras que refuerzan la injusticia; pues vuelven invisibles los conflictos y favorecen el desconocimiento de su existencia por parte del público en general.

Es en los foros públicos donde se tiene la sensación de ser público en general, más allá de la burbuja social en que cada uno vivimos, y más allá de los conceptos ya consolidados mediante referencias que pueden ser opcionales. No obstante, hay quien cree que existe el derecho a vivir protegido, incluso en público, frente a experiencias no deseadas, lo que lleva implícita la idea de que los enfrentamientos sociales siempre serían más bien voluntarios (Mitchell 2005, 78). Este tipo de argumentación legitima para los espacios públicos la expansión de «actitudes que son adecuadas en la vida privada» (como exigir el derecho a estar solo) y sostiene que las eliminación de perturbaciones sirve de fundamento lo bastante sólido para frustrar la comunicación no deseada con los demás (Kohn 2004, 42). En una sentencia vergonzosa, el Tribunal Supremo de Estados Unidos confirmó un estatuto de un estado que convertía en delito «acercarse de forma deliberada a menos de dos metros y medio de otra persona, a menos que esta otra persona consienta, con la intención de entregarle un folleto o una octavilla, para mostrarle una pancarta o entablar con esa persona en la vía pública o en una zona peatonal actos de protesta, educativos o informativos» ( Paul Schenk contra Pro Choice Network 1997; Judy Madsen contra Women’s Health Center 1994 , referidos en Kohn 2004, 42). Eso quiere decir que el extraño debe autorizar con antelación la aproximación política, y que muy probablemente se impedirá mediante normativa sobre el volumen de la voz capaz de determinar con facilidad que levantar la voz desde dos metros y medio de distancia es «alteración del orden público».

Cuando Rudolph Giuliani afirmó que en el espacio público existía el derecho a «no ser molestados [ni] agitado […] por otros» (Miller, 2007, 1) y desarrolló la normativa sobre espacios públicos con la intención de eliminar esas fuentes de «perturbación y agitación», arremetía de hecho contra esos elementos propios del espacio público que lo vuelven tan especial: la accesibilidad, la imposibilidad de elección y, en tantos aspectos, la mala utilización. La combinación de los tres elementos es lo que permite que los foros públicos arrojen luz sobre problemas sociales y estructurales que, de lo contrario, no se manifestarían en público. Sencillamente, no es lo mismo ver a una persona sin hogar concreta orinando en un trozo de hierba donde uno estaba sentado que ver una protesta sobre las personas sin hogar, y mucho menos leer al respecto. Es en el espacio público donde los males sociales no abordados se vuelven visibles para el público en general, donde mediante el «mal uso», deliberado o no, o el acercamiento intencionado, al público en general no le queda otra alternativa que ver lo que tiene ante sus ojos y, a su vez, responder: la reacción más pasiva es fingir no darse cuenta.

La regulación de la actividad construye la ciudad segregada donde los individuos sin techo, y quienes desean (frente a «necesitan», en el caso de los sin techo) utilizar los espacios públicos para algo más que transitar, no nos conducirán a unos espacios urbanos en los que se imponga de forma más estricta la normativa sobre obstaculización de calzadas, dormir en público o, simplemente, caminar sin rumbo, pues se solapa con los ámbitos que protagonizan la vida de los más ricos. Lo que estos procesos reflejan es un orden de prioridades nítido en el que los derechos a transitar, «al orden, al confort, […] a la recreación y a comprar sin restricciones» (Mitchell 1997, 321) prevalecen sobre el derecho a utilizar los espacios públicos para la sociabilidad, la protesta y el compromiso políticos o, simplemente, como el bien común que se supone que son.


La efectividad y la práctica de la intervención pública organizada se ve amenazada por la doctrina del foro público tradicional, que sustenta el sistema de autorizaciones que permite al gobierno regular el tiempo, el lugar y la modalidad de intervención pública y le otorga el poder de impedir con facilidad que se escuchen determinadas voces y, en ocasiones, impedir incluso por completo el ejercicio del derecho a intervenir en público. Ha actuado así asignando lugares poco transitados, momentos en que están menos frecuentados y ocultando el número real de participantes limitando el número de personas que puede asistir a un evento (Miller 2007, 14). Al hacerlo, niega el recurso de la ciudad como un espacio de comunicación, lo despojan de su capacidad de reflejar los males sociales y, de hecho, despojan a los individuos del derecho a plantear demandas al público en general.

La doctrina del foro público tradicional que se supone que protege la libertad de expresión es intrínsecamente defectuosa, pues la propia sentencia que la establece alude al derecho a la libertad de expresión como un privilegio, lo que menoscaba su condición de derecho en sí. Afirma incluso que se debe «ejercer de forma subordinada a la comodidad y convenencia general […] en paz y en orden» (Staeheli y Mitchell 2008, 5), ignorando de plano el hecho de que los mensajes de liberación que combaten la opresión perturban por naturaleza «la comodidad y conveniencia general» de la mayoría ya «satisfecha». Además, otorga al gobierno el poder de prohibir el discurso «en los casos en los que la función principal de la propiedad se viera perturbada por la actividad expresiva», lo que le deja un amplio margen para prohibir simplemente designando una finalidad para un espacio y se podría extender a las calles y parques, puesto que «los parques están concebidos para la recreación y las calles […] están concebidas para facilitar la circulación de peatones y automóviles» (Kohn 2004, 50).

De hecho se ha traducido precisamente en eso. En respuesta a las protesta de 1999 contra la Organización Mundial del Comercio, la ciudad de Seattle estableció una «zona de 25 manzanas del centro de la ciudad excluida de protestas», lo que permitía ingresar libremente en esa área a comerciantes y trabajadores pero impedía el acceso a quienes llevaban pancartas o portaban eslóganes contra la OMC, y en 2001 la ciudad de Quebec llegó de hecho a «alzar una alambrada de 3,8 metros de altura y 4 kilómetros de longitud para impedir que accedieran al centro de la ciudad los 30.000 manifestantes que se esperaba que acudieran» (Kohn 2004, 38). En la ciudad de Nueva York, la prohibición de celebrar eventos en la Plaza del Ayuntamiento [City Hall Plaza] sólo está limitada por una lista de excepciones entre las que se encuentra que el acto sea de «un interés público extraordinario» y «singularmente apropiado para el Ayuntamiento» (Miller 2007, 15)… lo que quiera que eso signifique. Resulta que las mismas personas que instauran las medidas contra las que se protesta son quienes deciden lo que es «interés público»; al parecer, quién es ese público y qué quieren escuchar es una cuestión a la que pueden responder por cuenta propia.


Es una ingenuidad creer que el gobierno pondrá fin a la prohibición arbitraria de intervenir en público mientras siga siendo titular de los foros públicos físicos, pues ha denegado una y otra vez que se gestionen y utilicen como espacios comunitarios; y no da muestras de pretender hacerlo. Lo que la propiedad del gobierno lleva implícita es que actuará «como hacendado» que gestiona su propiedad en interés de todos, pero su titularidad le otorga la capacidad de recurrir sin problemas a conceptos abstractos de «lo público» y «la comunidad» que ocultan las diferencias y refuerzan los privilegios (Staheli y Mitchell 2008, 124-125). Hasta el momento, eso le ha dado el poder de obligar al público «a requerir autorización incluso para aparecer en él (Staeheli y Mitchell 2008, 1) y para convertir la «[l]ibertad de expresión» en lo que es hoy, «expresión autorizada» (Staeheli y Mitchell 2008, 7).

Si el derecho a la ciudad debe convertirse auténticamente en un derecho y no en un privilegio; si nadie debe tener derecho a excluir, ni siquiera el gobierno, entonces los espacios públicos tradicionales se deben convertir en espacios comunes donde todo individuo conserve el derecho a «no ser excluido de la utilización ni de los beneficios del recurso» (Blackmar 2006, 51, tal como aparece citado en Staeheli y Mitchell 2008, 129). Pues mientras el gobierno conserve la titularidad de los foros públicos tradicionales, conservará el derecho a excluir… ya que la propiedad se define precisamente como «el derecho a excluir» (Staeheli y Mitchell 2008, 128).


En términos más generales, el derecho a la ciudad versa sobre la democratización del proceso a través del cual las ciudades adquieren forma. No consiste sólo en que todos tomemos parte en la creación de las estructuras socioeconómicas y físicas de la ciudad, sino de que lo hagamos mediante decisiones reales. Como señala Harvey, todos nosotros ya «hacemos la ciudad» (Harvey 2003, 939), de manera que ¿qué es lo que se pide en realidad con ese «grito y demanda», tal como lo calificaba Lefebvre?

No cabe duda de que las ciudades adquieren forma mediante la acción de todos, incluso de los visitantes más efímeros y pasivos. Pensemos, por ejemplo, en una mujer desempleada que viaja de una ciudad a otra para asistir a una entrevista de trabajo. Aparte de la influencia que pueda ejercer su interacción social, con su decisión de transporte, alimento y cobijo influirá en la producción del mercado y participará en un proceso que llevará a algunas empresas a triunfar y a otras, a la quiebra. Se podría decir que sus decisiones manifiestan sus deseos y preferencias, y supongamos que, tomando prestada la expresión de Park, ella da forma efectiva a la ciudad siguiendo los deseos de su corazón (Park, tal como aparece citado en Harvey 2003, 939). Pero la transformación física de la ciudad desencadenada por la producción del mercado no reflejará si sus decisiones constituyeron una decisión real. Lo que pretendo decir con «real» es que debería tener capacidad para cumplir, al menos, una de las alternativas amparadas por la ley; es decir, pagaría por todo lo que utilizara. Más concretamente, lo que quiero decir es que si las decisiones que toma constituyen las únicas alternativas que se puede permitir pagar, entonces no son decisiones reales en modo alguno.

Las ciudades sí adquieren su forma mediante la acción de todos nosotros, pero cada uno participa en la creación y transformación de la ciudad desde posiciones socioeconómicas distintas, y la cantidad de riqueza que poseemos adquirirá un papel esencial en la determinación de si estamos influyendo en la ciudad tal como deseamos. Además, no se trata sólo que construimos la ciudad, sino de que «a cambio, la ciudad nos construye» (Harvey 2003, 939) y, por consiguiente, de que el derecho a dar forma a la ciudad, el derecho a modelarla, es una reivindicación del derecho a moldearnos a nosotros mismos. «Vivir bajo el capitalismo supone aceptar o someterse a ese manojo de derechos necesarios para la acumulación infinita de capital» (Harvey 2003, 940). Para los más pobres significa que deben aceptar la condición de ciudadanos de segunda clase, pues su pobreza impone limitaciones rigurosas a la satisfacción de sus derechos humanos y cívicos, que están sometidos a quienes ya poseen poder y capital, y que su éxito y salida de la pobreza y, por tanto, su capacidad de ejercer significativamente sus derechos depende de su capacidad de satisfacer las demandas de quienes ocupan el poder, aquellos que poseen el capital.

Así pues, lo que el grito y la demanda del derecho a la ciudad piden es el fin del recuento de dólares más que de votos, democracia real y no este escaparate… y autonomía: decisiones reales para todos.


Harvey, David (2003), «The Right to the City», en International Journal of Urban and Regional Research , vol. 27, 4 de diciembre de 2003, pp. 939-41 2.

Jones, Leroi (1966), «Tokenism: 300 Years for Five Cents», en Social Essays by Leroi Jones , New York, William Morrow & CO., INC.

Kohn, Margaret (2004), «Weapons of the Wobblies: The Street-Speaking Fights», en Brave New Neighborhoods: The Privatization of Public Space , Nueva York, Routledge, pp. 23-46.

Kohn, Margaret (2004), «The Public Forum Doctrine», en Brave New Neighborhoods: The Privatization of Public Space , Nueva York: Routledge, pp. 47-68

Miller, Kristine (2007), «Designs on the Public: The Private Lives of New York’s Public Spaces», Minneapolis, University of Minnesota Press.

Mitchell, D. (1997), «The Annihilation of Space by Law: The Roots and Implications of Anti-Homeless Laws in the United States», Antipode 29, pp. 303-325.

Paul Schenck v. Pro Choice Network 34 F. 3rd 130 (1997).

Judy Madsen v. Women’s Health Center 512 U.S. 753 (1994).

Staeheli, Lynn y Don Mitchell (2008), «The People’s Property?: Power, Politics, and the Public», Nueva York, Routledge.

Nota del editor
: Un gran agradecimiento a Rebelión y sus traductores (en este caso a Ricardo García Pérez) por esta excelente traducción y su trabajo incansable.



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